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智慧的见地
你是否健康,主要不取决于祖先遗传给了你怎样的一个身体,而主要取决于你是否拥
有一颗健康的心灵。当我们惊讶地确知自己只是一个漂泊的灵魂时,就会五体投地感恩那
些 引领我们的人。
你是否健康,主要不取决于祖先遗传给了你怎样的一个身体,而主要取决于你是否拥以下智慧摘录自《正见.佛陀的证悟》:决定行为是否恰当,最终的参考点是见地不充分了解他人的见地,就不能判断他人的行为我们不应该崇拜个人,而应该崇拜此人所教导的智慧。一切事物短暂而无价值。当两种或多种元素和合在一起,新的现象就会产生。无常意味着变化,就是不确定与不可靠。我们借着不断地觉察和合的现象,便会了知因缘相依。认识因缘相依,我们就会认识无常。当我们学会了解每一件事物及状况的各个和合部分,我们就能学习培养宽容、谅解、开放与无畏。许多人误以为结果是注定的或是运气所致,但事实上我们有能力对条件产生影响力,我们拥有自由意志!当你能够觉察不确定性,当你确信这些相关联的成分不可能保持恒常不变时,就能生起无畏之心。你会发现,自己真正能准备好面对最坏的状况,同时又能容许最好的发生。你会变得高贵而庄严。自我除了给我们穷苦的感觉外,一无是处。生命的目的已经或需要被决定吗?
生命是一个巨大的和合现象,因此它是无常的。一切情绪都升起于自私,它们都与执着于自我有关,导致痛苦的是人的情绪。所有的情绪都是一种偏见,在每一种情绪之中,都存有分别心的成分。在接受或陷入这些情绪的当下,我们就失去了觉知和清明,我们“被鼓动”了。所有的情绪都来自一个错误的理解——(不存在的)自我。当我们看着自己的身体(色)、感受(受)、想法(想)、行为(行)和意识(识)的时候,我们通常制造出自我的概念。没有自我,也没有根本存在的邪恶,而只有无明。无明创造出自我的标签,将它附着于完全没有根基的和合现象上,加以重要性,然后拼命地去保护它。这个无明直接导致痛苦和伤害。自我只不过是一个标签,因而执着于自我就是无明。习惯让我们软弱,因而无法对抗自我。如果你认真地想要根除痛苦,你必须培养觉知,留心你的情绪,并且学习如何避免被鼓动起来。了解就是慈悲的种子。不论我们执著什么,它们都不具有真实存在的本性。
执著,只是徒劳。
一般的理性的思维是有限的。我们不能或不愿意超越我们自己的舒适区去了解。我们不准确的理性,将事物度量或标示为真实存在的。要确定某个东西真实存在的唯一办法,就是证明它独立存在,而且不需诠释、不能做作或不会改变。而一切事物为心所觉受之物,在心未觉受之前不存在,它依存于心。地狱只是你自己嗔恨的觉受。没有价码、期待或附带条件的给予,让我们得以窥见重要的见地——解脱是超越概念的。
究竟的安歇之所,根本不是一个地方,而是从无名的困惑中解脱出来。解脱的目标,是寂静,既非快乐也非不快乐,它是一条道路,通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱。我们自己创造出朋友和敌人,却忘却他们是怎么来的,并且纠结其中。当你完全了悟这一切只是你所创造的,而不只是智识上的了解时,你就自由了。本初无污染,本性自己清净,这是佛性。
佛,是指心的一种状态。如果我们升起慈悲心,终将能趋近它。真正的敌人是攀援的我执。击败我执,比一切真实或想象的超自然能力,都是更大的奇迹。如果我们能在经验上而不是智识上了解这四种见地,就能开始化解我们对如幻事物的执着,将认为事物是坚实的习惯,转化为视它们为和合、相互依存并且无常的习惯。这是真正的禅定和修行,这种解脱就是我们所称的智慧。上师用一根白骨引导弟子去思索其起源,贪着-业报-生-白骨,彻底相信了因缘的逻辑以后,弟子就能开始在各种状况下运用觉知。师,他们可以快乐地活在山林中,可是他们愿意留在这里,为那些还在黑暗之中的人解释见地。
一切和合事物皆无常
一切情绪皆苦一切事物皆无自性涅槃超越概念
道德,如果不能伴随这四见地,同样是也可能扭曲的。
道德喂养自我,把我们变成清教徒心态,批判和我们道德观念不同的人。我们执着于自己的道德观,看不起别人,并且想把我们的观点强加于他人,甚至不惜夺取他们的自由。
我们不可能不碰见一切不善的事物,然而,只要我们能够应用这四见地的任何一项,就能避免一切的不善。
有一颗健康的心灵。当我们惊讶地确知自己只是一个漂泊的灵魂时,就会五体投地感恩那
些 引领我们的人。
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